如临宝镜。形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。
万物皆因缘而生，且自足形色，与镜何涉?镜者。能显物之像也。像因镜生?因物生?抑自生?形影相即，我为彼邪?彼为我邪?俱是?俱不是邪?
洞山曾过水睹影，因而彻悟，当时曾有偈曰：
切忌从他觅，迢迢与我殊。
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁么会，方得契如如。
觅，觅个什么?觅道，觅解脱，觅菩提。然何处可觅?洞山云：“切忌从他觅。”切不可于己之外别加寻觅。非但不可于外界尘劳中寻觅，于己六根六识中亦不可寻觅。何耶?菩提般若之性，人自有之非用觅也。然人不自知，不自识，总以为大道在外，于是千山万水，千秋万载觅个不休。不知宇宙万物，超恒河沙数，无量差别，无量义趣，终古莫穷，且随觅益增。得彼失此，脚跟一动则境界万殊，自然永无结果，且迢迢复迢迢，杏杏复杏杏矣。万物眩目，反失其心性，缚其手足，一点真灵，全被外境摄去，亦为己之妄想想去。而此种种境，实皆自心所造，己识所变。须知三界唯心、万法唯识。是真亦唯心，幻亦唯心，自己何尝移动半步?而劳苦不得休息哉！若能将此境一转，就地翻个筋头，本来面目现矣。此洞山总结求道之教训，敦敦道出。非唯洞山，多少祖师亦于此处翻过筋头。故洞山拈出以警示人：“切忌从他觅。”
“我今独自往”者，放下一切，将眼前种种风光：现在、过去、未来，道不道等种种妄想一齐放下。非但不著于外，眼耳鼻舌身意亦为之不著。恰如《金刚经》云：“应无所住而生其心”，方能还我一个清清白白、干干净净，独往独来的我。如古德云：“恰处净裸裸处”。不受制于外，亦不受制于内，就可以“处处得逢渠”棗处处见道，无处无非道矣。此何等亲切，何等熟识，何尝有远近内外我他之别。虽然如此，还有一层：“渠今正是我，我今不是渠。”功夫至此，万不可著，我若是他，则成案臼，即属染污；若不是他，则为无源之水，无根之木。是，则为触，为滞；不是，则为背，为离，均死语耳，未曾活得，当善体会。船之行水，船来水分，船去水合；如临宝镜，形即影显，形去影冥，镜岂滞于形影哉！因其性空，故不即不离，方能妙现万物而不有，常自清虚而不无。非渠非我，即渠即我，能所双泯，自性一如，道与不道全都放下，方可契此如如也。
洞山先于云岩禅师处有省，及其辞师犹带疑情，当涉水睹影而大悟，方作此偈。《宝镜三昧》为云岩传洞山，洞山或有损益不得而知。或因其于《宝镜三昧》勤参不舍，涉水契缘而悟，亦不得而知。然其相契如此，可知此《宝镜三昧》决非泛泛之文，学者当深究苦参其奥，以引发己机，方不负洞山也。
古德以镜喻心者多矣，神秀、六祖之偈皆借镜而发。宝镜者，喻佛之大圆镜智也。此三昧以宝镜名之，此宝镜以三昧宾之，全发其体用也。且宝镜三昧为通篇之枢要。亦为修行之因、果。三百七十四字之文，令人证此宝镜三昧也。然何以证之?此吾原不缺也。因亦是他，果亦是他，要在学人善自调服，无负佛祖之密付也。
前面己引“虽不鉴照，然漫他不得”与“洞山睹水”公案，以证该段意趣。再看：
僧问：“两镜相照时如何?”师(夹山)曰：“蚌呈无价宝，龙吐腹中珠”。

(《五灯会元，卷五》)     

此公案深翻一层，正偏皆摄。
虎丘绍隆禅师，次谒圆悟（克勤)悟曰：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”举拳日：“还见么?”师曰：“见!“悟曰：“头上安头。”师闻，脱然契证。悟叱曰：“见个什么?”师曰：“竹密不妨水流过。”悟肯之。

(《五灯会元·卷十九》)     

此镜照了，面目何在，再看：
师(雪峰)行次，路逢弥猴。师曰：“这畜牲一”人背一面古镜，摘山僧禾。”僧曰：“旷劫无明，为什么彰为古镜？”师曰：“暇生也。”曰：“有什么死急。话端也不识。”师曰：“老僧罪过。”

(《五灯会元·卷七》)     

此公案意趣又为之一变，且锋刃相加，使人目眩。要而言之，亦为“汝不是渠，渠正是汝。”修持照了之时，于此切须留心，否则恐错认时节。